Чтение онлайн

– Нужно слушать и размышлять о практике. Это лучше, чем заниматься практикой, если не знаешь, как это делать правильно. Если нет прогресса в практике, то это является ясным указанием, что практика осуществляется неправильно. Если же вы практикуете в соответствии с наставлениями, то тогда у вас по-настоящему наступят изменения. Я сам очень ленивый человек, а раньше был настоящим хулиганом. Но встреча с Учением мне по-настоящему помогла. Прогресс не наступает немедленно. Это происходит постепенно. Сначала вы должны получить полное представление о буддизме, о том, как заниматься практикой и затем потихонечку начать заниматься практикой под хорошим наставничеством, и тогда у вас наступит прогресс. На этом остановимся. Сделаем Посвящение заслуг. 

(Коллективная медитация)

Великий йогин Миларепа говорил: «Как бы ни была красива радуга, она все равно когда- нибудь исчезнет. И точно так же мирские наслаждения -какими бы привлекательными они не казались - похожи на наслаждения во сне. Человек, когда-то живший в прошлом - сегодня его нет. То, что я имел вчера, - сегодня не имею. Все эти явления - учителя непостоянства». Он говорил: «Не беспокойся о непостоянном, сын мой. Мирские наслаждения похожи на соленую воду: чем больше пьешь эту воду, тем больше испытываешь жажду. Никогда не получишь удовлетворения, пользуясь этой водой. В этой жизни есть нектар учения Будды. Попытайся найти этот нектар и найдя его, попытайся выпить. Это удовлетворит твою жажду - удовлетворит навсегда».

Эти слова имеют глубокий смысл. Попытайтесь задуматься над ними сами. Иногда я объясняю очень детально, но иногда я хочу, чтоб вы сами над чем-то размышляли Вчера мы говорили о непостоянстве и смерти. Чем больше вы будете думать о непостоянстве и смерти, тем выше будете подниматься над мирскими понятиями. Но если станете развивать свое отношение к этим понятиям, находясь внутри данных концептов, внутри мирских дел, наслаждений, то какую бы практику вы не выполняли, что бы вы не делали, не размышляли, - все это не будет приносить вам пользу и не будет являться истинной практикой учения. Находясь внутри обыденной жизни и под ее влиянием, не пытаясь подняться над нею и рассмотреть эти понятия - о непостоянстве и смерти - со стороны, оставаясь под властью обыденной жизни, - какую бы высокую практику, например, высших Тантр, вы не выполняли, это все будет обыденная практика, в рамках обыденности. Даже если вы имеете очень глубокие знания о Дхарме, это не будут истинные знания, и вы не выходите за границы обыденных явлений, если получаете эти знания только для того, чтобы показать - я умный, мудрый человек, а остальные - дураки, - а не для того, чтобы применить их на практике, в деле собственного совершенствования. Поэтому, чтобы все это приносило вам пользу, попробуйте вырваться из обыденных понятий, попытайтесь встать над ними, посмотреть на все обыденное сверху, находясь над мирской жизнью.

Если мы, допустим, сможем войти в пространство жизни насекомого и встать на позицию жизни насекомых, то нам в качестве насекомого будет казаться, что некоторые насекомые - очень умные и поступают правильно, что некоторые более активны, чем другие, - вот этот таракан приносит больше пищи, этот муравей несет ношу тяжелее. Так мы будем воспринимать, войдя в размерность мира насекомого. Но если посмотреть на жизнь насекомых с нашей, человеческой точки зрения, то все эти насекомые действуют неразумно - нет среди них ни более умных, ни более глупых, - во всех деяниях нет истинного смысла.

Находясь в размерности пространства обычной человеческой жизни, мы глядя друг на друга, говорим: этот человек - умнее, этот - глупее, этот - богаче, этот - беднее и т.д. Но если попытаться взглянуть на всю нашу обыденную деятельность со стороны, сверху, с высшей точки зрения - как бы увеличив масштаб восприятия, - то можно увидеть, что мы, люди, ничем не отличаемся в обычной жизни от тех же насекомых: по утрам встаем, идем на работу, кто то приносит домой больше денег, кто-то меньше, кто-то больше ест, кто-то меньше, кто-то более умный, кто-то более глупый, но на самом деле все занимаемся одним и тем же, - деятельностью, лишенной глубинного смысла. И те, кто старается сделать побольше денег, и те, кто стремится получше одеться, и те, кто любит побольше поесть и т.п.
– все они заботятся только об этой жизни. Если бы будущей жизни не было, то все это, может быть, и было бы нормальным, и, возможно, считалось бы наполненным смысла и мудрым. Но совершенно очевидно, что есть будущая жизнь. Сколько бы вы ни утверждали, что будущей жизни нет, жизнь после смерти существует. Даже если вы сто раз скажете, что завтра не наступит, завтрашний день все равно придет. Ведь люди, которые не верят в будущую жизнь, не располагают доказательствами того, что будущей жизни нет. Это не очевидно, что будущей жизни нет. Единственная причина, в силу которой подобные люди не верят в будущую жизнь, является довод: «Я ее не видел. Я не могу ее понять». На основании этого «аргумента» утверждают, что будущей жизни нет. Но это признак очень ограниченного ума.

В мире существует много вещей, о которых

вы ничего не знаете и даже не подозреваете о самом их существовании. Отрицание будущей жизни на основании приведенного выше довода подобно тому, как если бы сказали: «В мире не существует ничего кроме того, что я видел». Такое заявление абсурдно и может вызвать лишь смех, потому что существует много того, чего вы не видели никогда и даже не увидите. Людей, способных руководствоваться подобными критериями существования, мы называем людьми ограниченного ума.

Мы детально говорили вчера о непостоянстве и смерти. Когда вы задумываетесь о том, что смерть наступит, и что есть будущая жизнь, то тогда вы поймете: «Я должен готовится к ней». Это похоже на то, как если бы вы должны были когда-нибудь покинуть этот город, но время отъезда вам не известно, - и вы начинаете готовиться к возможности даже внезапного отъезда. Готовясь к поездке, которая, возможно, окажется длинной, вы предпринимаете два вида подготовки. Во-первых, вам понадобится спутник в дорогу, который сможет защитить вас и поддержать, если дорога окажется трудной и опасной. Во- вторых, если путешествие окажется долгим, то понадобятся деньги, одежда, продукты, то есть какие-то средства выживания. Если вы все это подготовите, то пуститесь в путь без сомнений и страха. Даже маленький ребенок, если у него хороший спутник, может спокойно переехать из одного места в другое. Но одинокому человеку, даже если он очень сильный, трудно перенести тяжелый путь, если у него нет спутника. Путь может оказаться и опасным. Это - то, что касается нашей обыденной жизни.

А теперь о том, что касается нашего долгого путешествия из одной жизни в другую, которое мы когда-нибудь будем вынуждены совершить. В этой жизни мы совершаем много разных поездок, коротких и длинных, легких и трудных, но путешествие из этой жизни в будущую может оказаться по настоящему опасным. И на этом пути нам нужен очень сильный спутник, защитник. Это Будда, Дхарма и Сангха, то есть Три Драгоценности. Будда - это тот, кто обладает огромным состраданием к вам и имеет все возможности помочь. Даже в обыденной жизни вы хотите иметь спутником на опасной дороге не просто сильного, но и сострадательного человека, - это по-настоящему надежный спутник. Ведь человек, лишенный сострадания, может в опасном месте сам вас убить, вместо того, чтобы защитить, - поэтому очень важны качества того человека, который вас охраняет.

Почему Будда является самым надежным нашим защитником - таким, чтобы попросить у него прибежища? Он обладает огромным состраданием. Будучи еще Бодхисаттвой, Будда много раз жертвовал своим телом, чтобы спасти людей или помочь им. Например, в одно из перерождений Будды, когда он был еще Бодхисаттвой, случился большой голод в одной местности. И тогда Будда, чтобы спасти людей от голодной смерти, превратился в очень большую рыбу и накормил людей своим телом, сделав такое Посвящение: «Я посвящаю эту заслугу тому, чтобы в будущем получить способность переродиться в Будду, чтобы помочь всем живым существам - через эту заслугу». Он поступал подобным образом много раз, - жертвуя своим телом, чтобы принести пользу живым существам. И это - очень ясное указание на то, что он обладал огромным состраданием ко всем живым существам, - качеством, которое делает его самым надежным объектом принятия Прибежища.

Другая причина - в том, что Будда обладает всеми возможностями, чтобы помочь. А когда Будда является таким надежным объектом принятия Прибежища, то, естественно, Дхарма и Сангха становятся также объектами Прибежища.

Со своей стороны, Будда обращается ко всем живым существам и хочет дать всем Прибежище, но не все живые существа получают Прибежище. Почему?

Когда светит полная луна, у нее нет намерения не отражаться где-либо. Но она отражается только в чистой воде. Если вода грязная, или имеются какие-то препятствия, то в такой воде луна не отражается, - это зависит от качества воды, а не от качества луны. И точно таким же образом Будда желает дать Прибежище всем живым существам, он обращен ко всем живым существам, но могут получить от него благословение только те существа, которые сами обращены к нему и верят в него.

Поэтому мы должны помнить, что практика принятия Прибежища является одной из основных практик в этой жизни, а также в промежуточном состоянии - в бардо. Если вы, находясь в бардо, будете принимать Прибежище с очень сильным чувством, то это вам обязательно поможет. В состоянии бардо у вас могут быть различные страшные видения, и если вы не будете в этот момент принимать Прибежище, а станете пытаться убежать от них. то никогда не сможете убежать.

Атиша в своей проповеднической деятельности сразу по прибытии в Тибет делал акцент на принятие Прибежища. Он был известен в Индии и в Тибете как второй Будда. Когда его просил и, чтобы он дал более высокие наставления о практике Тантр, он настаивал на практике принятия Прибежища. И в Тибете его стали называть Учителем Прибежища.