К Ясному Свету
Шрифт:
Когда Миларепа спустился с гор, он встретил людей и пропел им песни. Это были не просто песни, а песни Дхармы.
Когда Миларепа спустился с гор, он увидел, что некоторые из встреченных людей созрели для того, чтобы получить Учение, и преподнес им Учение в виде песен.
Люди спрашивали его: «Где Выживете? Где Ваш дом? Где Ваше богатство?» Миларепа отвечал: «Мое состояние и ваше состояние - очень разные. Ваши жилища сделаны из камня и дерева, мое же жилище построено с помощью сосредоточения и мудрости. Ваше богатство легко украсть, мое же богатство украсть невозможно, потому что его не видно. Ваше богатство, когда вы будете переходить из одной жизни в другую, вы не сможете взять с собой. Ваше богатство похоже на куклы, которые не нужны, когда дети вырастают. Мое же богатство я буду иметь с собой жизнь за жизнью. Ваше богатство будет падать в цене (похоже на нынешний рубль), ценность же моего богатства будет постоянно
Мы рассмотрели три причины, по которым в момент смерти может помочь только практика Дхармы. И теперь я перейду к трем детерминациям:
Так как смерть неизбежна, то я буду заниматься практикой Дхармы. Все умрут, и я тоже умру. Поэтому я буду заниматься практикой Дхармы. Я не станут тратить свою жизнь только на эту жизнь.Так как смерть может наступить в любой момент, то я обещаю, что с сегодняшнего дня буду заниматься практикой Дхармы, не откладывая на завтрашний день.
Очень многие люди в Бурятии, Тибете думают примерно так: «По рождению я буддист, но у меня очень много дел, сегодня я не могут заниматься практикой Дхармы, вот закончу все свои дела и начну практиковать». В связи с этим я приведу слова одного великого йогина: «Обыденная наша деятельность похожа на бритье бороды: чем чаще ее бреешь, тем быстрее она растет. Никогда не наступит момент, когда она будет окончательно сбрита. Поэтому эта мирская деятельность никогда не закончится и не наступит момент, когда прекратятся повседневные дела, и мы начнем заниматься духовной практикой. Мы умрем, так и на закончив нашу обыденную деятельность». Этот великий практик советовал: «Не обманывайте себя, откладывая духовную практику на потом. Начинайте делать ее сегодня. Если вы хотите заниматься практикой, начинайте делать ее сейчас». Вторую детерминацию составляет именно это: так как момент наступления смерти неизвестен, то я займусь духовной практикой сегодня.
Размышляя о том, что может помочь вам в момент смерти, вы приходитек уверенности, что помочь в этот момент может только практика Дхармы, и когда появляется такая уверенность, вы принимаете решение, что будете заниматься только духовной практикой. Но для светского человека это очень сложное решение: у вас семья, дети, работа. Тогда вы принимаете решение, что будете заниматься духовной практикой, посвящая ей свое время на 50%, на 60%, на 70% - т.е. в меру своих возможностей, но не менее, чем на 30%. И чем сильнее будет ваше решение, тем большего вы сможете достигнуть -хотя бы половину того, что обещали себе.
Какую же практику вы должны делать? Лама Цзонхава объяснил, что есть три различных уровня практики Дхармы.
Первый уровень лама Цзонхава называл начальным уровнем практики, очень подходящим для начинающих. Затем идет промежуточный уровень и, наконец, продвинутый уровень практики. Когда вы начнете практику Дхармы, то поймете разницу между этими уровнями. А сейчас я вам поясню, что это за уровни практики. Она различаются с точки зрения отношения. В практике Дхармы вы должны менять отношение и расширять сознание. Ограниченным умом очень трудно понять практику.
Первый уровень состоит в том, что человек развивает в себе установку - практиковать Дхарму, чтобы достичь счастья в будущей жизни, и заниматься практикой Прибежища, чтением молитв, накоплением положительной кармы. Он не занят полностью этой своей жизнью, ибо считает, что будущая жизнь гораздо важнее.
Промежуточный уровень характеризуется установкой: «На основе понимания Четырех Благородных Истин достигнуть полного освобождения от сансары. Реализация достигается через практику шамадхи, випашьяны. Освобождение от сансары - очень сильный ведущий мотив практики промежуточного уровня. Человек, практикующий на этом уровне, задумывается не только о своей будущей жизни. Он говорит себе: «Да, в будущей жизни я могу переродиться в качестве человека или даже божества. Ноя могу переродиться и в низшем мире. Все время, пока я буду находиться под властью омрачений, я буду не в силах освободиться от перерождений. И поэтому я хочу полного освобождения от сансары». Продвинутая практика предполагает формирование установки: «Я хочу освободиться. Я могу достигнуть Освобождения, но все другие живые существа, которые были моими матерями, будут продолжать страдать. Освободиться только самому - это значит поступить не совсем мудро. Я хочу достигнуть Освобождения для того, чтобы помочь всем живым существам также достичь состояния Будды». И для того, чтобы реализовать это, человек практикует Шесть Совершенств и Четыре Деяния, помогающие другим.
Это - три уровня практики. Если сформировать в себе первую из установок то вы становитесь практиком первого уровня. Если же вы развили в себе установку - достичь Освобождения,
чтобы помочь всем живым существам, то становитесь практиком продвинутого уровня. Обратите внимание: сегодня мы с вами читали молитву - одни и те же слова, но мудрый человек увидел бы, что мы занимались практикой разных уровней. Некоторые из вас читали молитву с установкой: «Да не буду я болеть в этой жизни, да не будут болеть мои дети, близкие...» То есть установкой было достижение счастья в этой - не в будущей - жизни, и человек с подобной установкой не достигнет пока даже начального уровня буддийской практики, хотя практика такого рода может помочь созиданию некоторых позитивных моментов для этой жизни. Практика Дхармы должны быть направлена на будущую жизнь.Некоторые из нас читали молитву с мыслью: «В этой жизни я совершил много плохих деяний, и в будущем я могу переродиться в низшем мире. Я хочу улучшить свое следующее рождение, забочусь об этом и поэтому читаю эту молитву». Эти люди находятся на начальном уровне практики.
А тот человек, который вместе с нами читал молитву, до этого уже получив наставления о Четырех Благородных Истинах, и развил сегодня установку:
«В будущей жизни я могу переродиться человеком или божеством, но тем не менее не смогу достигнуть истинного счастья. Я хочу полного освобождения от сансары, поэтому читаю эту молитву», - такой человек занимался сегодня промежуточным уровнем практики. Такую установку не так-то легко развить в себе. Чтобы достигнуть этого уровня, необходимо получить наставление о Четырех Благородных Истинах и размышлять: «Где бы я ни переродился, все равно буду находиться в сансаре, в цикле перерождений и не буду испытывать истинного счастья. Сансара - это тюрьма. Я хочу освободиться от сансары». Ведь тот, кто сидит в тюрьме, даже получая иногда хорошее питание, никогда не полюбит место своего заключения.
Конечно, на данном этапе духовного развития очень трудно всерьез задуматься о подобных вещах. Несколько легче развивается установка относительно будущей жизни и лучшего перерождения. Но осознать негативный смысл сансары, отринуть от себя привязанность к кругу перерождений (а вдруг мы переродимся в лучшем мире?), захотеть освободиться от сансары - это гораздо сложнее. Поэтому для того, чтобы освободиться от привязанности к сансаре, и необходимо получить наставление о Четырех Благородных Истинах. Когда вы усвоите это учение, то сами будете желать освобождения от сансары, даже если никто вам не будет говорить, что нужно освободиться от сансарического круга.
Могло быть и так, что кто-то из нас, читавших сегодня молитву, делал это с установкой: «Я хочу освободиться от сансары, но знаю, что даже если и освобожусь, все остальные существа будут продолжать страдать. Когда-то все они были моими матерями. Я достигну Освобождения, а все мои матери останутся страдать, поэтому я не хочу Освобождения только для себя. Я хочу добиться Освобождения, чтобы помочь другим достигнуть состояния Будды». Если человек молился, развивая в себе глубокую любовь и глубокое сострадание, для того, чтобы помочь всем живым существам - этот человек занимался сегодня продвинутой практикой. Такая установка называется Бодхичитта. Когда вам удается развить в своем сердце очень сильную Бодхичитту, вы становитесь Бодхисаттвой, и в этот же момент превращаетесь в объект поклонения всех божеств и людей. В этот момент Будда скажет:
«Сегодня родился сын (дочь) Будды». И все Будды обратятся к вам в этот момент. И все будут уважать вас в качестве нового Бодхисаттвы, потому что в будущем этот Бодхисаттва станет Буддой, который поможет всем живым существам.
Мы все читали одну и туже молитву, но уровень практики и количество заслуг, которые мы можем получить, являются у всех очень разными. Будда и все другие великие учителя говорили, что понимание Дхармы гораздо важнее, чем практика Дхармы, которую вы не знаете очень хорошо. Приручение собственного ума гораздо лучше, чем просто понимание Дхармы. Для того, чтобы приручить свое сознание, вы должны понять Учение. Поэтому вначале делайте упор на том, чтобы слушать и понимать учение. Мы остановимся сегодня на этом. В Москве я даю очень много учений - самых разных. Но сегодня чувствую, что вам дал одно из самых ценных наставлений.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ:
1. Когда умирает человек, родные плачут. Среди буддистов обычно говорят, что для будущего человека не имеет значения, плачут ли по нему. Так ли это?
– В принципе - да. Но я не могу сказать, что это может ему повредить. Если близкие о нем тоскуют, то это значит, что они в этот момент несчастливы, а, следовательно и умерший будет чувствовать себя несчастливым. В основном будущее счастье и страдания умершего зависят от него самого. Другие же люди могут создать для него некоторые условия, не будучи в силах полностью изменить условия его нового рождения. Последнее зависит от собственной практики человека.