Чтение онлайн

Как это ни странно, но именно сегодня, когда мир бесконечно удалился от Бога, довольно часто приходится слышать о «духовности», «духовной» жизни, «духовной» культуре». Понятно, что быть духовным во все времена было престижно и модно, но давайте разберемся, где мы и где «духовность».

Мне вспоминается фильм «Чапаев», где легендарный комдив упрекает комиссара Фурманова в том, что тот хочет «примазаться» к чужой славе. Так вот у меня порой складывается впечатление, что и мы, сознательно или подсознательно, стараемся «примазаться» к духовности, жонглируя этим понятием, словно мячиком. Боюсь, не получится, господа.

Говорить

в наше время о духовности человека – это самообман. Это не означает, что все мы плохие, вовсе нет. Среди нас немало хороших людей, которые совершают добрые дела, ведут благопристойную жизнь, проявляя высокие душевные качества, но не духовность. Это разные вещи. Так называемая светская духовность, под которой чаще всего понимается образованность, культурность, начитанность и интеллигентность, не является обязательным признаком духовной жизни, хотя человек, который ее ведет, может обладать всеми перечисленными качествами.

Конечно, если говорить о духовности в широком смысле слова, то все мы духовны, потому что обладаем бессмертным духом, который и после отпадения от Бога продолжает действовать и творить. Вопрос только в том, что творить и кому служить.

Как известно, понятие «духовный» происходит от слова «дух», а Дух – это Бог, который создал вселенную и человека. У человека тоже есть дух или дыхание жизни, которое Всевышний вдохнул в него при сотворении, поэтому для нас вполне естественно жить духовной жизнью. Но это в теории, потому что духовная жизнь – это жизнь человеческого духа не сама по себе, а только в единстве с Богом, питающим творение благодатью, которая возвышает человека над чувственным миром и наделяет способностью осознавать свое предстояние перед Вечностью.

Поэтому если человек не поставил в центр своей жизни Бога, а самозабвенно служит современным идолам: материальному благосостоянию и страстям, его дух утрачивает связь с Создателем и, лишившись подпитки, буквально впадает в коматозное состояние, забывая о своем истинном предназначении. Такие люди, в моем понимании, являются духовными мертвецами.

Я не исследовал эту тему в других религиях, но мне почему-то кажется, что и там дела обстоят не намного лучше. Думаю, что для такого вывода у меня имеются веские основания. Возникшее в результате развития капитализма общество потребления втянуло в свою орбиту практически все государства мира, поэтому потребительство не могло не оказать разрушительного воздействия на подавляющее большинство жителей планеты, к какой бы религии они ни принадлежали. Так что духовное омертвение человека является, скорее всего, приметой нынешней цивилизации.

Допускаю, конечно, мысль, что, как и любой человек, могу ошибаться. Более того, мне бы даже хотелось верить, что я ошибаюсь, но, к сожалению, переубедить себя в обратном пока не получается.

Кстати, положение о том, что основная масса людей покидает феноменальный мир, так и не родившись, мы находим и в буддизме.

Не буду сейчас уходить в разбор буддизма, а лишь выделю одну мысль из этого религиозно-философского учения.

Буддизм говорит о том, что пребывание людей в спячке является причиной их бесконечных страданий и перерождений, от которых освобождает только нирвана или пробуждение. Состояния просветленного сознания в буддизме во время земной жизни достигают фактически единицы, а подавляющее большинство людей уходит в иной мир, так и не пробудившись, чтобы спустя какое-то время вновь воплотиться на земле. В данном случае я оставляю за скобками внимания само учение, а акцентирую ваше внимание лишь на мысли, что и в христианстве, и в буддизме человек должен пробудиться к высшей жизни, которая принципиально отличается от плотской и душевной.

Только если в буддизме человек своими собственными силами, как это, во всяком случае, выглядит внешне, достигает состояния пробуждения, затрачивая на это сотни и тысячи

лет, то в христианстве дух возрождается к высшей жизни под действием Божественной благодати в течение краткого земного мига. Еще раз повторюсь, я сейчас не веду речь об истинности буддизма – не мне об этом судить, – а лишь выделяю в нем положение, которое с некоторой долей условности перекликается с христианством.

А еще я исхожу из того, что если буддизм уже сотни лет существует в качестве мировой религии, значит, Творец с какой-то, только Ему известной целью, попускает, чтобы тварь самостоятельно искала к Нему путь. Впрочем, то же самое можно предположить и в отношении других религий – Пути Господни, как известно, неисповедимы, поэтому оставим для Всевышнего вершить всякий суд над своим творением. Тем более что для анализа истинности духовных путей, ведущих к Богу, помимо солидных знаний требуется, как мне кажется, еще и благословление свыше, открывающее человеку то, что сокрыто от его ума. Учитывая же, что лично у меня, как мне кажется, пока нет ни того, ни другого, я в эту тему и не лезу, касаясь ее только мимоходом, не затрагивая существа вопроса.

Для нас сейчас важно уяснить, что и в христианстве, и в буддизме люди рождаются духовно мертвыми, а уходят в мир иной пробужденными к высшей жизни лишь единицы. Правда, если буддисты, согласно их вере, прозреют все, достигнув нирваны, пусть даже и через тысячи лет, то вопрос о том, какая участь ждет христиан, покидающих этот мир духовно мертвыми, остается открытым. Но это так, к слову, небольшое лирическое отступление.

Отдаю себе отчет в том, что далеко не все согласятся с моими рассуждениями, потому что они задевают самолюбие человека. Еще бы не задевали! Сегодня все люди образованные и понимают, что духовность – это признак «продвинутости» человека, его высокого интеллектуального и культурного уровня. Так ли это на самом деле – другой вопрос.

Поэтому на словах мы все ой какие духовные, а тут кто-то позволяет себе в этом усомниться. Да ладно бы усомниться: против нас, любимых (себя я из этого числа не исключаю), выдвинуто серьезное обвинение в том, что мы духовно умерли, поэтому с духовностью у нас, оказывается, напряженка.

Но это не обвинение, а всего лишь констатация факта, о чем я сужу прежде всего по себе. Конечно, судить о других по себе – это не всегда хорошо и правильно, но в данном случае я немножко лукавлю. Оснований полагать, что подавляющее большинство людей пребывает в духовной спячке, у меня более чем достаточно. Ссылку же в свой адрес делаю специально, чтобы никто не упрекнул меня в желании выставить себя в лучшем свете, в роли моралиста и проповедника.

Мне кажется, что такая постановка вопроса будет приемлемой для всех моих читателей, включая самых обидчивых и придирчивых.

Да и на что обижаться – на правду?

Прилепившись к миру своим страстями и пороками, мы, за редким исключением, давно заразились мирской суетой и стали неспособными адекватно отражать сообщенные нам свыше чистые богооткровенные истины. А это не могло не привести к нашей духовной смерти, которая постепенно ведет к оскотиниванию любого человека, каким бы он выдающимся по светским меркам ни был. Глубина падения у всех, конечно, разная. Но это уже, как говорится, детали, не меняющие сути дела.

К слову сказать, тема духовной мертвости в православной литературе не нова – об этом писали многие святые отцы. И в наши дни этой теме тоже уделяется немало внимания. Но впервые о духовных мертвецах люди узнали от Иисуса Христа, который на просьбу ученика пойти похоронить своего отца ответил:

«Предоставь мертвым погребать своих мертвецов». В переводе на общедоступный язык Спаситель сказал о том, чтобы мертвых телесно хоронили духовно мертвые.