Чтение онлайн

Милость Кришны превосходит все остальные Его энергии. Энергия милости Кришны настолько могущественна, что она вытеснила вибхути-шакти и сатья-санкалпа-шакти. Когда Кришна чувствует сострадание к преданному, эта милость заставляет сердце Кришны расплавиться и сделать его мягким, как масло. Затем преданный крадет это масло.

Так Кришна стал вдруг беспомощным, поняв, что больше не может сопротивляться попыткам Яшоды связать Его. И Яшода привязала проказника к ступе...

Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, что два недостававших пальца длины — это символическое обозначение двух условий, необходимых нам для того, чтобы покорить Кришну. Первое условие — это серьезная и тяжелая работа преданного, это служение, следование садхане, поддержание чистоты. Для того чтобы удовлетворить

Кришну, нужно прилагать серьезные усилия, трудиться с полной самоотдачей. Увидев это, Он проливает на нас свою беспричинную милость, и это второе условие. Наша искренняя преданность привлекает милость Кришны. Сочетание двух этих условий приводит к тому, что наша любовь покоряет Кришну.

Шукадева Госвами говорит, что ни Брахма, ни Шива, ни Лакшми, вечная богиня процветания, никогда не смогут получить милость, которую получила Яшода-майи. Она любит Кришну удивительным образом, как своего сына, и пытается связать Его веревкой материнской любви.

В этой лиле Кришна показывает всему миру, что связать Его можно только с помощью любви. И это качество Кришны — самое прекрасное украшение на Нем. Кришна — Высший Повелитель всей вселенной, но по Своей сладкой воле Он предпочитает, чтобы Им управляли Его преданные. Кришна — атмарама, что значит — самодостаточный. Но в этой истории мы видим, как атмарама, самодостаточный Кришна, вдруг оказывается голоден, Он хочет есть масло, сделанное преданными. Кришна — апта-кама, это значит, что все Его желания исполняются сами. Однако с огромной жаждой Он стремится к любви Своих преданных. Верховный Господь — олицетворенный покой и умиротворение, и тем не менее Он рассердился и разбил горшок с маслом. Верховный Господь является повелителем богини Лакшми, и тем не менее Он ворует и просит милостыню у Своих преданных. Кришна — сама смерть; в образе смерти Он внушает страх всем, и тем не менее Ему страшно, когда Он видит палку в руках Яшоды. Кришна может путешествовать со скоростью мысли, и тем не менее Яшода догоняет Его. Кришна — сат-чит-ананда, и тем не менее Он плачет от горя. Кришна — всепроникающий, и тем не менее Он связан веревками любви Яшоды. Таким образом Кришна показывает, что подчинить Его себе может только любовь Его преданного.

Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что самое удивительное в этом — то, что Кришна не притворяется, что Его связали. Его по-настоящему, полностью охватывает и подчиняет себе любовь преданных. Он становится марионеткой в их руках. Это — самое высшее богатство и слава и это лучшее украшение Кришны. Хотя Он — всепроникающий Верховный Господь, Повелитель всех повелителей, Он отдает Себя, когда чувствует, что в сердце преданного живет према — чистая любовь. Эта любовь, которая может управлять Богом, живет в сердце каждого живого существа. Мы любим Его, и Он соглашается быть связанным веревкой, чтобы доказать всему миру, что Его самое большое счастье — быть пленником любви своих преданных.

Пробудить в сердце чистую любовь к Кришне любой человек может, просто правильно общаясь с преданными и повторяя Святые Имена. Это тот самый дар, который оставил миру Шрила Прабхупада. То, что он давал в магазинчике «Бесценные дары» на Второй авеню, 26 в Нью-Йорке, было по-на-стоящему бесценным даром. Он давал всем способ, с помощью которого можно осознать любовь, живущую в сердце каждого, — любовь к Богу. Господь Чайтанья — Сам Кришна, который желает ощутить чистый нектар любви Радхарани, — хочет раздать этот дар всему миру в виде Святых Имен. А эти прекрасные истории, которые мы рассказываем и слушаем, дают нам возможность попытаться понять, что значит этот бесценный дар любви к Богу. И мы все время молимся, чтобы люди поняли это и почувствовали благодарность Шриле Прабхупаде и всем, кто помогает ему и готов сделать все, чтобы эта любовь к ним пришла.

...Привязав Кришну к ступе, Яшода-майи отправилась выполнять свои обязанности и попросила мальчиков-пастушков присмотреть за Ним. Сначала Кришна плакал, но потом стал смеяться и сказал гопам: «Ну, сейчас мы как следует поозорничаем!» Кришна перевернул ступу и пополз вперед, ступа при этом волочилась за ним. Гопы смеялись, а Кришна сказал им: «Мне это нравится! А вы сейчас, когда никто этого не ожидает, заберитесь в дома гопи, наворуйте у них масла и принесите его Мне». Пастушки согласились и разбежались в разные стороны...

28.09.2002; 13.10.2003; 14.10.2003;

3.10.2004;

Вриндаван-Говардхан ятра, 26.10.2011

Отправив Своих друзей воровать масло, Кришна, волоча за Собой ступу, выполз во внутренний двор, где в углу росли два дерева ямала-арджуна. Это были очень старые деревья, огромные, как горы. У деревьев ямала-арджуна глубокие и крепкие корни, высокие и толстые стволы. Гопал знал, кто они такие на самом деле. Это были двое сыновей Куверы — Налакувара и Манигрива. Их история очень поучительна для всех, кто вступает на духовный путь.

Кувера — хранитель сокровищ полубогов на райских планетах. Он очень высокого происхождения, сказочно богат, очень красив, блестящий знаток писаний и при этом очень смиренный преданный Господа. У его сыновей тоже были прекрасные тела и огромное богатство, не говоря уже о чести быть сыновьями Куверы. И они возгордились этим. Но гордыня и высокомерие порождают все остальные дурные качества и пороки.

Шукадева Госвами рассказывает, что однажды Налакувара и Манигрива в обществе прекрасных небесных апсар пили всевозможные одурманивающие напитки, а затем отправились купаться на озеро. Все они были раздеты. Так как Кувера — великий вайшнав, его дети тоже получают особую милость, поэтому Господь послал к ним Нараду Муни. Что ни делает Нарада, это в конечном счете несет благо. Так случилось и на этот раз. Нарада Муни оказался в этом месте. Простодушные апсары, увидев его, смутились, им было стыдно оказаться перед великим святым в таком виде. Выйдя из воды, они поскорее оделись. Но Налакувара и Манигрива, обуянные аханкарой — ложным эго, и не подумали выйти из воды и выразить почтение Нараде...

Шрила Прабхупада объясняет, каким образом материальные богатства могут мешать человеку. Богатство дает власть, престиж, и человек становится высокомерным. Он перестает доверять другим людям, потому что никогда не знает, кто из его окружения любит его самого, а кто — его деньги. Я видел семьи, в которых люди были счастливы жить вместе, встречаться за одним столом, были рады помогать друг другу. Они хорошо трудились, честно выполняли обязательства по отношению к своим партнерам. Но когда их бизнес начинал процветать и они богатели, вслед за этим в них пробуждались жадность и желание власти, и они становились заклятыми врагами. Братья и сестры, родители и дети — и между ними недоверие, ненависть, судебные разбирательства. Когда они не были так богаты, они были гораздо счастливее. Шрила Прабхупада объясняет, что бедняк всегда пустит садху, святого, к себе в дом. Но богатые люди окружают свои дома заборами, заводят собак и охранников, и садху не могут даже приблизиться к их дому, и потому эти люди лишаются милости.

Царица Кунти в своих молитвах говорит, что знатное происхождение, физическая красота, чрезмерное богатство и блестящее образование являются своего рода препятствиями на пути духовного прогресса. Эти достояния в материальном мире вызывают гордыню. Высокомерие по отношению к другим людям заставляет совершать оскорбления, считая себя выше всех. Ложное эго, аханкара, разрушает наши отношения с другими людьми, и мы уже не можем с чувством взывать к Святым Именам и даже если повторяем имя Бога, это остается всего лишь ритуалом. Чтобы искренне произносить имя Господа, нужно быть смиреннее травинки, терпеливее дерева...

Я знаю преданных, которые очень богаты и имеют большую власть. Но богатство и могущество не развращает их, потому что они остаются смиренными, понимая, что на самом деле все принадлежит Богу, а они всего лишь заботятся об этих богатствах для того, чтобы с их помощью служить другим. В таком умонастроении всегда находится настоящий преданный.

Увидев настроение Налакувары и Манигривы, Нарада Муни решил излечить их от болезни ложного эго. Как опытный врач, он знал, какой рецепт им поможет, и наложил на них свое проклятие: «О, вам нравится быть обнаженными?! Прекрасно, вы получите замечательную возможность быть обнаженными много тысяч лет. Вы станете деревьями».